「口裂け女」「肉屋を支持する豚」高市首相や参政党に向かうリベラル派の過剰な正義、混迷のアイデンティティ政治

高市早苗首相(写真:ロイター/アフロ)
(大井 赤亥:政治学者)
近年の各国リベラルにみられる「過剰な正義感」
参議院選挙での参政党の躍進はその熱心な支援者と反差別を訴えるカウンター攻撃との衝突を生み、「女性初」の高市総理の誕生をめぐってはその意義をめぐり保守派とリベラル派との議論が続いている。
人種やジェンダーをめぐりマイノリティの尊厳を訴える主張、すなわちアイデンティティ政治は、先進国の政治に激しい対立軸を生みだしている。
近年の欧米では、ハリウッドの性加害に光をあてた#MeToo運動や、黒人に対する警察の暴力を告発したブラック・ライブズ・マター運動などが、たしかに社会の意識を変えてきた。日本でも、在特会に対するカウンター・デモやジャーナリストの伊藤詩織さんによる性被害告発などが行われ、それらを公共的課題として認識させてきた。
アイデンティティ政治が一面において確実な進歩をもたらしてきたことには、いかなる疑いもない。
同時に、昨今、アイデンティティ政治は行き過ぎによる弊害も露呈させるようになった。アメリカでは、元来は差別や不正義への「覚醒」を意味した「ウォーク(woke)」が、2010年代以降、ポリティカル・コレクトネスを強要する「過剰な正義感」「不寛容な道徳的イデオロギー」といったニュアンスを帯びるようになっている。
日本でもアイデンティティ政治は、差別を受ける当事者にとって力強い武器になると同時に、それらをめぐる言論や運動は、SNS特有のエコーチェンバーもあり過激化している。排外主義への批判を突きつめるあまり、社会運動が通常の保守的な意見に対しても罵詈雑言を浴びせたり、リベラルな知識人が右派の教養や学歴の低さをあげつらったり、アイデンティティ政治をめぐる混迷が無視できなくなっている。
総じて、各国の中道リベラル政党は、マイノリティの権利擁護に取り組むと同時に、アイデンティティ政治の行き過ぎが有権者からの乖離を生み出す状況に直面しており、それとの距離感が課題となっている。
日本においても、同様の課題が顕在化している。次のような例が挙げられるだろう。
「肉屋を支持する豚」「口裂け女」…暴走する「正義」
参院選で参政党を支持した若年層の多くはそれまで圧倒的に「政治的無関心層」(古谷経衡)だったとされるが、ネット上の参政党批判は、彼らが政治に関心をもった経路の一切を捨象して、「騙されている」「肉屋を支持する豚」「お前はまだ寝ている」とすべて啓蒙的に封殺してしまう。

参政党の街頭演説(写真:ロイター/アフロ)
このようなウォーク左派的糾弾は、参政党支持者をますます疎外化させ、結束させるだけであろう。
ジェンダーに関しても、リベラル派は目的を再定義すべきであろう。フェミニズム論壇はこれまでジェンダー・ギャップ指数を引用しながら女性政治家の「数」を増やそうとしてきた。数が質に転化すると考え、私もそれを訴えてきた。
しかし、「女性初」となった高市総理に対しては、その右派的信念をもって「口裂け女」や「現地妻」まで何を言っても良いごとき言論状況がリベラルの内輪で生まれている。
「女なら誰でもいいという時代では、もうありません」(上野千鶴子)ということであれば、はじめから正直に「リベラル派の女性政治家」の数を増やすべきというべきではなかっただろうか。
アイデンティティ政治がもたらすタガの外れた「正義」の暴走や、権力批判の下に潜むダブルスタンダードは必ず世論に見透かされ、左派やリベラル派はますます世論から乖離していくだろう。
実生活から乖離、「上から目線」になってしまった左派
欧米の政治史をさかのぼれば、左派やリベラル派がアイデンティティ政治を包摂する契機は、1968年の学生運動にある。
元来、20世紀の左派は「労働」をその旗印とし、職場や工場を拠点にしながら労働者の経済的要求を代表してきた。しかし、1968年に先進国に広がった学生運動は、経済成長と進学率の上昇にともない、左派の社会運動が労働者中心から学生中心へと変化する転機となり、運動の要求も経済的な平等から個人の「自由」へと移行していった(木下ちがや)。
アイデンティティ政治に軸足を移した左派は、労働組合との繋がりを失い、教員や弁護士、ジャーナリストといったエリートを中心に、大学を拠点として「高学歴化」していく。現実社会の改良から切り離され、フーコーやポストモダン哲学といった人文知に隠遁(いんとん)していく左派の姿を、R・ローティは「文化左翼」として活写している。
「〈60年代の新左翼〉の後継者たちは大学内で文化〈左翼〉を創り出した。この〈左翼〉のメンバーの多くは、『差異の政治学』とか『アイデンティティの政治学』、『認識の政治学』と自ら呼ぶものを専門にする。この文化〈左翼〉は、金銭よりも侮辱について考察し、皮相であからさまな貪欲よりも深く隠された性心理の動機づけについて考察する」(ローティ)。
もちろん「文化左翼」は、人種や性別に関する言葉遣いの適正化、いわゆるポリティカル・コレクトネスでは大きな意識改革をもたらし、「アメリカは30年前よりもはるかに人を侮辱することのない社会になってきた」(ローティ)。
しかし、その反面、左派は国民の実生活から乖離し、他者を説得して社会を改善する地味な仕事を回避しながら、大衆を軽視したり啓蒙的な「上から目線」で説諭したりするようになってしまったのである。
差別解消に覚醒しすぎ、目覚めていない者への不寛容に
1980年代以降、アイデンティティ政治は欧米のリベラル政党の変容をもたらしていった。
ピケティによれば、第二次大戦後の長きにわたって、欧米の労働者階級は左派政党を支持してきた。しかし、1990年代以降はこの構図が崩れ、フランスの社会党もアメリカの民主党も、むしろ教師や管理職、専門職といった知的職業の人々、高学歴かつ高収入の人々、すなわち「バラモン左翼」の党へと変貌していった。
政治哲学者のマーク・リラは、1990年代以降のアメリカ民主党は「アイデンティティ政治の藪」に迷い込んでいったという。
レーガン政権が新自由主義によって右派の刷新運動を果たしたのに対し、リベラル派は人種や性差、同性愛といった課題における闘争に特化していった。

米国のレーガン元大統領(写真:CNP/ABACA/共同通信イメージズ)
その結果、リベラル派は国民をとりまく経済的課題から遊離し、尊厳や承認に鈍感な大衆と話が通じなくなり、労働者の支持を右派に奪われていったのである。
このような「アイデンティティ・リベラリズム」の行きつく先が、昨今のアメリカ社会における「ウォーク」の席巻であろう。差別や不平等に対する「目覚め」を意味する「ウォーク」は、社会意識の高まりを示すものであるが、行き過ぎると持続的な対話を不可能にしてしまう。
「ウォーク」は差別に対する自らの覚醒を研ぎ澄ますあまり、十分に「目覚めていない」人々への不寛容に転じ、自分と同じように差別に抗議しない人々をも差別の「共犯者」にしてしまう。
また、「ウォーク」は何が差別かの基準についてしばしば独断的であり、多様性を謳いながらも意見の異なる他者を排除して内輪の同質性を高めてしまうのである。
私たちには「縦の旅行」が必要ではないか
差別や不正義を告発することが民主社会にあって死活的に重要なことはいうまでもない。同時に、相手が右派であれば何をいっても許されるわけではなく、マイノリティの権利擁護がマジョリティへの不寛容に転化すれば、それはあらたなマイノリティを生み出す。
われわれがアイデンティティ政治を適切に位置づけなおすためには、SNSの世界を出て現実の人と向きあうこと、それも集会やデモで馴染みの人たちではなく、自分と異なる立場の人、自分と一番遠くにいる人と対話をすることであろう。ネットで煮詰まった左派やリベラル派には、とにかく対話が足りなすぎる。
カズオ・イシグロは、いわゆる「インテリ系の人々」が、世界中を飛び回っているようでいて実は「とても狭い世界の中」で暮らしており、自分と似たような人たちとだけ世相を嘆きあっているとし、「縦の旅行」を提唱する。
「私は最近妻とよく、地域を超える『横の旅行』ではなく、同じ通りに住んでいる人がどういう人かをもっと深く知る『縦の旅行』が私たちには必要なのではないか、と話しています。自分の近くに住んでいる人でさえ、私とはまったく違う世界に住んでいることがあり、そういう人たちのことこそ知るべきなのです」(カズオ・イシグロ)
この「縦の旅行」の必要性に、私も完全に同意する。
対話は「演説」ではないし、おそらくプラカードを掲げて自分の立場を宣言するのとも何か違う。はじめから「目覚めよ、騙されるな」ではなく、まず相手の話を聞いて、なぜそう思うのかを理解すること、それを受けとめて、ようやく対話が始まるのである。
アイデンティティ政治のふさわしい位相も、そのような対話を通じておのずと導かれるものであろう。
目覚めよ(Stay Woke)、そして常に同時に、醒めていろ(Stay Sober)。
【参考文献】 リチャード・ローティ『アメリカ 未完のプロジェクト』晃洋書房、2000年 マーク・リラ『リベラル再生宣言』早川書房、2018年 トマ・ピケティ『資本とイデオロギー』みすず書房、2023年 カズオ・イシグロ「『感情優先社会』の危うさ」『東洋経済オンライン』、 2021年3月4日 木下ちがや「〈ウォーク左派についてースラヴォイ・ジジェックのエッセイを手掛かりに〉【改訂版】」、2024年7月18日
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